гвозди садху

Йога — как это принять

Атма-вичара
«Это бесформенное видение, называемое эго, возникает благодаря овладению формой (телом). Поддержание этой формы эго продолжает существовать; Сохраняя форму и наслаждаясь чувственными объектами, эго становится очень сильным. Оставив эту форму, эго принимает новую форму, когда умирает. Если вы будете искать правду о нем, он, несомненно, убежит».

Однажды на свадьбе появился незваный гость, совершенно незнакомый молодоженам, но выдававший себя за близкого друга жениха. Поначалу хозяева ему поверили и относились к нему с должным уважением. Однако со временем возникли подозрения и сомнения, кто именно этот человек и с каким правом он появился на вечеринке. Таким образом, обе стороны встретились, чтобы согласовать общую позицию. Увидев это, самозванец понял, что вскоре ложь будет раскрыта и что ему придется заплатить за свой поступок, поэтому как можно быстрее бесследно исчез.

Гвозди садху

Обманщиком в приведенной выше истории является эго. Это не наше истинное я, но пока его истинную природу не спрашивают, оно продолжает узурпировать наше истинное я и отрезает нас от нашего истинного я, нашей истинной природы, полной счастья [сат-чит-ананда]. Когда же ищут ответ на вопрос о его природе, то, не имея другого выбора, оно исчезает.

Высшее предназначение и важнейшая задача человека — поставить эти вопросы, проникнуть туда, откуда возникает эго, и заставить исчезнуть его иллюзию.

«Подобно тому, как человек ныряет в озеро в поисках того, что туда упало, так и следует погрузиться в себя сосредоточенным умом, отбросив все мысли о мире и исследуя: «Откуда берется чувство эго?» — таким образом раскрыть истинное Я, Трансцендентное Существо».

Наше врожденное стремление к естественной полноте счастья заставляет нас постоянно — сознательно или бессознательно — искать способы его получения. Однако мы обычно совершаем ошибку, беря за отправную точку реальность эго, на которой мы основываем наши поиски как на наше истинное я, наше истинное Я. Такой подход означает, что мы заранее обрекаем себя на неудачу. Все вопросы, заданные эго-умом по поводу конечных вопросов, бесплодны, а задавать их и тратить время на поиск ответов с помощью ума — это ловушка эго. Каждый ответ, который приходит на ум, испорчен невежеством, возникающим из-за ошибочного принятия эго за то, чем оно не является, но кажется нашим истинным я.

По мнению мудрецов, нельзя достичь истины умом .

Вместо этого, как говорит мудрец Аруначалы, нужно поймать виновника несчастья — эго — и затем избавиться от него, проникнув в Атман, который он олицетворяет. Человек должен осознать Атман, тогда он обретет полное счастье и окончательный ответ на все вопросы, волнующие его и все человечество — но не раньше. Найти ответ даже самым изощренным усилием ума невозможно.

Все вопросы , как учил Рамана Махарши, сводятся к одному: «Кто такой «я»?». Этот вопрос абсолютно принципиальный, первый и, по сути, единственный, который вы должны себе задать. Но ни в коем случае не умом. Фактическим инструментом для этого является практика самоанализа [Атма-вичари], предложенная миру Раманой Махарши.

И это не тот вопрос, который возник бы у нас как у людей, если бы мы могли ответить сами себе. На самом деле смысл этого вопроса таков: кто/что является источником нашего личного «я» [эго] или каково его происхождение. Поскольку именно личное «Я» покрывает этот источник, то познание того, кто/что является источником возникновения этого «Я», возможно только при исчезновении личного «Я», что в свою очередь возможно только при постоянном проникает в его природу, как указывает Шри Рамана. В самоанализе «Кто я?» следовательно, речь идет о поиске источника личного «я», из которого возникает мысль о себе, о погружении и бытии в этом источнике .

[Примечание: ни при каких обстоятельствах вы не должны верить, что истинное самопознание достигается интеллектуальным вопросом: «Кто я?» и интеллектуальный ответ на них , так как многие склонны быть осторожными при чтении подобных учений!

Проникновение в природу

Проникновение в природу «я» способом, данным Шри Раманой, называется Атма-вичара (другие распространенные названия: Атма-вичара, вичара, Самоисследование, Самоисследование, Самоосознание, самопроникновение, Самоисследование, изучение «Кто я?», «Кто я?», Атмавичара). Это ведет к открытию иллюзии эго, которая исчезает, и раскрытию нашего истинного Я, как оно есть на самом деле, в своей чистоте и полноте. Атма-вичара — это прямой, практический путь, единственный путь за пределами условий и ограничений ума-эго , ведущий прямо к осознанию истинной природы человека и, таким образом, к нашему естественному полному счастью.

Выбирая этот путь, ищущий адепт должен сначала хорошо понять учения мудрецов, проникнув в них как можно глубже. Частью этого процесса может быть такой более или менее интроспективный анализ: «Я не физическое тело, потому что, когда я сплю, меня берет на себя другое тело. ум перестает существовать Ум и тело возникают, исчезают и исчезают, но я существую непрерывно, поэтому я реален как чистое «Я есть». Я могу отбросить тело и ум как «не-я», потому что они просто объекты, воспринимаемые мной. … Но они не могут отвергнуть «Я есть», потому что это точка, из которой отбрасываются ум и тело. Поэтому «Я есть» — это истина обо мне, все остальное не может быть мной».

Однако такое изучение, прозрение и анализ являются лишь предварительной стадией концепции теоретических основ , необходимых для выполнения садханы, а не настоящей практикой .

Так как же выглядит реальная практика и с чего она начинается?

Первое, абсолютно необходимое и существенное на пути самоисследования [Атма-вичари] состоит в том, чтобы извлечь и схватить присутствующее в нас чистое чувство «Я есть» (чистое, т. е. от дополнений, таких как мысли, отождествление и т. д .). .), что достигается отказом от ментальных объектов второго и третьего лица и направлением всего вашего вниманияна первичном осознании «я» с намерением узнать, кто это «я» (откуда возникает «я», каков его источник), в результате чего исчезает я-мысль и куда она исчезла , чистое «я есть» появляется само по себе

Наше личное существование несет в себе элемент Реальности, свет Чистого Осознания, проявляющийся как чувство «Я есть». Это «я есть» принадлежит Реальности, это единственный постоянный и неизменный элемент. Если мы отвергнем нереальную часть нашей личности, мы сможем уловить то, что тогда остается, то есть чистое «Я есть». Это «я есть» является ключом к двери реализации ;

Однажды Шри Рамана сравнил собаку, ищущую себя, с собакой, ищущей своего хозяина, от которого она была разлучена. У собаки есть то, что безошибочно ведет ее за своим хозяином, — его запах. Следуя за ним и отбрасывая все остальное, она наконец находит его. «Я есть» в человеке то же, что запах хозяина для ищущей его собаки. Это единственный путь, который есть у ищущего; тем не менее, это надежный трек. Вы должны поймать его и крепко удерживать, заякорить в нем свой ум так крепко, чтобы все остальное отключилось. Таким образом, несомненно, ум растворится в Атмане, источнике, из которого вытекает «Я есть».

Ахам-вритти

«Хотя чувство «я есть» называется ахам-вритти, на самом деле оно не похоже на другие вритти (качества и качества ума), ибо они не связаны и связаны друг с другом, а чувство «я есть» существенно связана с любой другой функцией […]. Без ахам-притти никакое другое качество не может существовать, но оно может существовать независимо, независимо от других, … и поэтому оно фундаментально отличается от всех других.
Исследовательский поиск происхождения aham-writti — это не только поиск основы одной из форм нашего «я» (личности), но поиск самого существенного ядра, из которого само чувство «я есть» течет. Другими словами, исследование и достижение источника личности и индивидуальности в форме ахам-вайтти и отождествление с этим источником обязательно включает в себя выход за пределы личного «я» и подъем над личностью и индивидуальностью во всех их возможных формах».

Он также учит: «Если, отказавшись от внешних объектов, мы усердно проникнем в то, что есть чувство, проявленное тогда как «я», тогда мы получим чистый опыт спхураны — «я есть я» в Сердце (это состояние чистого бытия или чистого бытия — прим. ред.)».

Если мы остаемся в состоянии чистого бытия, тогда спхурана полностью уничтожает чувство индивидуальности — тогда эго, чувство «я есть это тело», в конце концов исчезает, как камфора сгорает в огне. Только это состояние определяется Мудрецами и священными писаниями как Освобождение .

В одном из интервью он советует:

«Подобно тому, как вода в кувшине отражает огромное солнце в своем узком круге, так и васаны, или скрытые тенденции ума человека, действуя как отражающая среда, улавливают всепроникающий бесконечный свет Сознания, возникающий в Сердце и представляют явление, называемое умом, в виде отражения. Видя только отражение аджняни, он поддается заблуждению, что он сам и есть это конечное существо, джива или душа.
Когда мысль обращается внутрь, путем поиска источник ахам -вритти, васаны медленно исчезают, а при отсутствии отражающей среды в качестве субстрата исчезает и отраженное явление, или ум, поглощенный светом одной реальности — Атмана.
Это резюме и содержание всего, что нужно знать ищущему. От него требуется одно, а именно серьезное и настойчивое исследование в поисках источника ахам-вайтти ».

В «Нан Яр» он пишет:

«Ум угасает только через изучение «Кто я?» . […] Всякий раз, когда появляются другие мысли, следует не следовать за ними, а исследовать: «В ком они возникли?». Какая разница, сколько возникает мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли внимательно рассмотреть «В ком возникла эта мысль?», то появится ответ: «Со мной». Если затем исследовать вопрос «Кто я?», ум отступит к своему источнику, и результирующая мысль исчезнет. Повторяя эту практику, увеличивается способность ума оставаться в своем источнике ».

В другом месте написано

«Сумма иру» — просто будь или не двигайся . Этими словами Шри Рамана Махарши учит практике чистого бытия (чистого существования в отсутствии всякой умственной активности и чувства свободы воли) как высочайшего и наиболее могущественного тапаса.

На обвинение посторонних в том, что состояние неподвижности есть состояние лени, лени и просто ничегонеделания, Шри Рамана со своим чувством юмора отвечает:
«Это ленивое состояние «просто бытия» и сияния как «Я есть» есть состояние сварупы (нашей истинной природы или бытия). Это возвышенное состояние — это состояние, в котором мы являемся Тем (Брахманом или Абсолютной Реальностью). кто достиг этого состояния лени, недостижимого иначе как посредством очень мощного и редкого тапаса, называют его величайшим среди людей».

В «Гуру Вачака» Коваи Садху Ом добавляет в своем комментарии объяснение, что «пребывание в покое» ни в коем случае не является состоянием лени [ничегонеделания] или пребыванием неподвижным, как камень, в состоянии лайя или кашта самадхи. Это состояние непрерывных усилий для поддержания достигнутого состояния осознания Я.; чем дальше в лес, тем меньше усилий. Когда состояние «Я» переживается как наше естественное состояние, тогда осознанность «Я» становится совершенно легкой, и это состояние сахаджа самадхи.

В другом месте на заданный вопрос: «Если я буду продолжать отвергать свои мысли, тогда это будет вичара?» Шри Рамана ответил: «Это может быть временная стадия. Однако на самом деле Атма-вичара начинается только тогда, когда вы начинаете держаться за свое Я, и весь умственный беспорядок (все мыслительные волны) уже отброшен .

Вопрос: Итак, вичара — это не интеллектуальный процесс.

Шри Рамана: Нет, это не так. Это антхара-вичара, движение внутрь».

С вами Аннамалай, один из ближайших учеников Раманы Махарши и опытный практик самоанализа, описывает суть практики Атма-вичара следующим образом:

«Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для поддержания жизни тела. Непрерывная практика необходима тем, кто хочу оставаться в Атмане

…] Не обращайте внимания на концепцию Я-есть-это-тело: «Мне нужно поесть», «Мне нужно принять ванну», «Мне нужно лечь». — эти и все подобные мысли являются мыслями, принадлежащими Я-это-телу. Научитесь распознавать их , когда они возникают, и научитесь игнорировать или отвергать их. Вопрос

: Каков правильный метод практики самоисследования?

Ответ: Багаван сказал:

«Когда возникают другие мысли, следует не следовать за ними, а исследовать: «В ком они возникли?» […] Способ отвлечься от мысли и вернуть ее к Атману следующий: Если при появлении каждой мысли внимательно исследовать «От кого возникла мысль?», Ответ появится: «Со мной». Если тогда , «Кто я?» ум уйдет (от мыслей) к своему источнику (Я), и результирующая мысль утихнет. Повторяя эту практику, способность ума оставаться в своем источнике (Я) возрастает».

Вот как следует практиковать самоисследование.

Когда Бхагаван говорил о самоанализе, он часто использовал аналогию с оккупированной и осажденной крепостью. Если кто-то планомерно закроет огнем все двери такой крепости и расстреляет оккупантов одного за другим, как только они покажутся вам, рано или поздно крепость попадет в его руки. Багаван сказал, что мы должны применять ту же тактику к уму.

Как это сделать? Закройте все входы и выходы ума , не реагируя ни на какие возникающие мысли или ощущения. Не позволяйте никаким новым концепциям, суждениям, желаниям, антипатиям и т. д. проникать в ваш разум; не позволяйте своим мыслям расцветать и не позволяйте им ускользнуть от вашего внимания.

Когда вы таким образом закрываете свой ум и пытаетесь возникнуть мысли, подвергайте сомнению каждую возникающую мысль.в тот момент, когда он всплывает с вопросом: «Откуда возникает эта мысль?» или «Кому приходит эта мысль?» Если вы можете делать это непрерывно и с полным вниманием , новые мысли будут возникать только на мгновение, а затем исчезать. Если вы сможете продолжать эту борьбу достаточно долго, наступит день, когда мысли больше не будут возникать или будут лишь очень мимолетными, не тревожащими образами на периферии сознания. В таком свободном от мыслей состоянии вы начнете ощущать себя Сознанием, а не своим телом или умом.

Однако если вы потеряете бдительность даже на несколько секунд и позволите новым мыслям ускользнуть от вашего внимания и раскрыться, не подвергая их сомнению, осада будет снята, и разум частично или полностью восстановит свою прежнюю обманчивую силу

. . Осознавайте это так сильно и так интенсивно, чтобы никакая другая мысль не могла подняться и отвлечь вас. Если вы держитесь за это чувство «я» достаточно долго и упорно , ложное «я» испарится, оставив после себя только непрерывный опыт реальности, имманентное «я», чистое осознание

 

About the author